Dos pensadores gregos à atualidade, as reflexões filosóficas sobre a morte e a vida após a morte se destacam entre os temas mais antigos e persistentes dessa disciplina.
É um fato conhecido que as religiões consideram a vida no além. Isso significa que haveria um estado paradisíaco que transcende a condição humana. Da mesma forma, a filosofia raciocina sobre esse estado de imortalidade e eternidade, mas de outra perspectiva. Vamos descobrir!
O que a filosofia nos diz sobre a morte?
Para os filósofos, a questão da morte humana envolve sempre a alma. Em seu artigo para a Society, Nikos Kokosalakis aponta que as reflexões filosóficas manifestam o ser humano desde o início como um composto de corpo e alma ou espírito.
A alma, nesse ramo, tem uma dimensão quase religiosa. Alguns pensadores afirmam que por meio dela podemos conhecer e nos separar do mundano, o que não nos traz nenhum benefício espiritual. Nas seções a seguir, investigaremos as posições filosóficas mais importantes sobre esse assunto.
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Alma e corpo: a morte segundo Platão
Platão foi talvez um dos primeiros filósofos que se preocupou em refletir sobre a morte. Segundo seus postulados, o ser humano é composto de corpo e alma. E esta última é de origem divina e imortal, ou seja, perdura no tempo.
Por outro lado, o corpo é mortal e é considerado uma prisão para a alma. Nesse sentido, a morte é um processo pelo qual a alma se liberta das amarras do corpo.
Nessa concepção platônica, a morte é negada, sustenta artigo da Revista de Treball Social. Isso porque na realidade a única coisa que perece é o corpo, que não tem valor segundo essa visão.
Ao contrário, a morte é vida para a alma, na medida em que ela pode se libertar e aspirar a uma vida melhor. Por isso, há um chamado especial para cuidar da alma por meio do conhecimento e da aquisição de virtudes na vida cotidiana.
Aristóteles e sua concepção de corpo, alma e matéria
Para Aristóteles, todos os seres vivos são compostos de corpo, alma e matéria. Embora tanto as plantas como os animais e os humanos tenham alma, há uma particularidade dela no homem.
Além de ser responsável por nutrir e sentir, a alma humana tem a função de saber. Ou seja, é usada para atividade mental ou pensamento. No entanto, também tem uma parte poética e criativa que é a propriedade mais importante da alma. Essa parte é imaterial, imortal e eterna.
Portanto, a morte para Aristóteles é o fim da vida biológica como a conhecemos. Esse processo representa a separação definitiva do corpo e da alma, que sobrevive à morte como entidade racional, pois, como dissemos, sua principal função é o conhecimento e o pensamento.
Morte para Epicuro
Como parte de suas reflexões filosóficas sobre a morte, Epicuro aponta que ela é algo inescapável. Ao contrário, devemos aceitá-la e considerá-la como um acontecimento na vida do ser humano.
Mas há um problema: geralmente temos medo da morte. Segundo o filósofo, isso é um absurdo, pois enquanto estamos vivos, a morte não existe. Por isso, ele nos dá três dicas para deixar de temer a morte:
- Priorizar e discriminar projetos.
- Lembrar-se diariamente de que vamos morrer.
- Saber com clareza o que precisamos em todos os momentos.
O que Epicuro quer dizer com isso? Lembrando sempre da morte, podemos nos acostumar com ela. Por outro lado, estar atento às nossas necessidades faz com que nos concentremos no presente e deixemos o futuro de lado. Da mesma forma, distinguir e priorizar projetos de vida nos concentra no hoje.
“O mais terrível dos males, a morte, não é nada para nós, pois enquanto nós existimos, a morte não está presente, e quando a morte está presente, então nós não existimos”.
Sêneca e suas reflexões filosóficas sobre a morte
Para Sêneca, a morte é um dos poucos eventos que podemos esperar com certeza. A partir dessa visão, devemos aceitá-la com resignação e até com prazer, pois aproveitaríamos a vida sem medo. Porque se não nos preocuparmos com nossa condição mortal, aproveitaremos mais intensamente o presente.
O filósofo enfatiza que a morte dignifica o ser humano, na medida em que representa o fim de uma vida vivida. Segundo ele, quem sofre dores e males não se resigna a viver porque não gosta da vida, mas porque viver em más condições não é uma vida digna de ser vivida.
A experiência da morte segundo Spinoza
Como Steven Nadler analisa em seu artigo Spinoza’s guide to life and death, o sujeito cujos pensamentos e ações estão sob a tutela da razão, não da paixão, não vive sua vida pensando na morte.
Entre outros motivos, porque sabe que não há nada além. Não há céu ou inferno, não há dor ou salvação. Como nada existe, não adianta gastar tempo ou angústia com isso.
Nesse sentido, em Spinoza há uma negação da imortalidade. De fato, acredita-se que uma das razões pelas quais a comunidade judaica o submeteu ao herem foi a crença de que a alma morre com o corpo. Para ele, então, só faz sentido refletir sobre a vida, sobretudo no conhecimento de si e do lugar que ocupa na natureza.
“O homem livre pensa em nada menos que a morte, e sua sabedoria é uma meditação não sobre a morte, mas sobre a vida.”
Vivemos para morrer, diz Martin Heidegger
Outra das reflexões filosóficas sobre a morte é a de Heidegger. Ele considera que o ser humano é o único ser vivo consciente de que em algum momento morrerá. É por isso que ele considera a morte como um fenômeno ou evento da vida.
Sua perspectiva é, conforme discutido em Pacific Science Review B: Humanities and Social Sciences, que nascemos ou somos jogados no mundo para morrer. Além disso, nossa única certeza nessa vida é o evento da morte. Com a chegada dela , a totalidade existencial desaparecerá.
No entanto, Heidegger atribui à morte uma característica positiva porque a considera apropriada. Ou seja, o ato de morrer nos pertence se fizermos dele nosso último e supremo ato de existência.
A vida além da morte
Existe vida além da morte? Essa talvez seja uma das questões mais enigmáticas do ser humano. Nossa preocupação contínua com a morte nos obriga a considerar a possibilidade de continuar a viver após a morte. O que a filosofia diz sobre isso?
Devido à sua condição mortal, o ser humano anseia pela imortalidade. Para a filosofia, essa existência eterna tem a ver com a durabilidade da alma ou do espírito, que ultrapassa os limites da vida.
De que adianta uma explicação como essa? Funciona em nós como um mecanismo de defesa contra o medo e a angústia que a morte nos gera. Assim, procuramos algum sentido ou justificação que nos permita suportar esse acontecimento inevitável.
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Aprecie a vida e enfrente a morte com serenidade
Pensar na morte e na vida em relação à morte é mais um ato que o ser humano realiza para se compreender melhor. Por meio dessas reflexões, aprendemos a apreciar a vida e enfrentar a morte com mais serenidade e sabedoria.
No entanto, não devemos ficar obcecados com isso. O importante é como vivemos nossas vidas presentes. Pensar na morte a partir dessa perspectiva serve para focar no agora, que é a única coisa que temos.
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